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１８７９年歸國后，開始任福州船政學堂教習，次年受聘于李鴻章創辦的天津北洋水師學堂，先后任總教習、會辦、總辦，歷時２０年。

東西，也不可能做許多事情本身。所謂各種模仿只不過是事物本身的摹本而已。

　　在古典時期，這種醫治瘋癲的權威性喚醒法逐漸喪失了最初的含義，僅僅成為使病人重新記住道德戒律、棄惡從善，遵從法律的手段。威利斯依然想使病人重新面對真理，而索瓦熱則對此已全然不能理解。他認為承認善便是神智清醒：“錯誤的道德哲學使那些人喪失了理性，因此，只要他們愿意和我們一起考察什么是真正的善，什么東西更值得追求，我們就能使他們恢復理性。”這樣，醫生就不再起喚醒者的作用，而是起一個道德家的作用了。梯索認為：“問心無愧是（抵御瘋癲）的最好的預防藥。”繼之而來的是皮內爾。他認為，在治療中，喚醒病人認清真理是毫無意義的，盲目服從才是有價值的：“在大量的病例中，醫治躁狂癥的一條基本原則是首先實施一種強有力的約束，然后再施展仁愛的方法。”

命由父母所生，第二次生命是通過戴圣線由迦耶德里女神和老師所給。在舉

這兩個學派中的前一派出自（通過它的創始人狄奧根尼）安提斯泰尼；他是蘇格拉底的弟子，約長于柏拉圖二十歲。安提斯泰尼是一個非常引人注意的人物，在某些方面其有似于托爾斯泰。直到蘇格拉底死后，他還生活在蘇格拉底貴族弟子們的圈子里，并沒有表現出任何非正統的征象來。但是有某種東西——或者是雅典的失敗，也許是蘇格拉底之死，也許是他不喜歡哲學的詭辯——卻使得他在已經不再年青的時候，鄙棄了他從前所重視的東西。除了純樸的善良而外，他不愿意要任何東西。他結交工人并且穿得和工人一樣。他進行露天講演，他所用的方式是沒有受過教育的人也都能理解的。一切精致的哲學，他都認為毫無價值；凡是一個人所能知道的，普通的人也都能知道。他信仰“返于自然”，并把這種信仰貫徹得非常徹底。他主張不要政府，不要私有財產，不要婚姻，不要確定的宗教。他的弟子們（如果他本人不曾）譴責奴隸制。他并不是一個嚴格的苦行主義者，但是他鄙棄奢侈與一切人為的對感官快樂的追求。他說“我寧可瘋狂也不愿意歡樂”。①安提斯泰尼的名聲被他的弟子狄奧根尼蓋過了，狄奧根尼“是歐濟尼河上西諾普地方的青年，最初他［安提斯泰尼］并不喜歡他；因為他是一個曾因涂改貨幣而被下過獄的不名譽的錢商的兒子。安提斯泰尼命令這個青年回家去，但是他絲毫不動；他用杖打他，他也一動不動。他渴望'智慧'，他知道安提斯泰尼可以教給他智慧。他一生的志愿也是要做他父親所做過的事，要'涂改貨幣'，可是規模要大得多。他要涂改世上流行的一切貨幣。每種通行的印戳都是假的。人被打上了將帥與帝王的印戳，事物被打上了榮譽、智慧、幸福與財富的印戳；一切全都是破銅爛鐵打上了假印戳罷了。”①他決心象一條狗一樣地生活下去，所以就被稱為“犬儒”，這個字的意思就是“象犬一樣”。他拒絕接受一切的習俗——無論是宗教的、風尚的、服裝的、居室的、飲食的、或者禮貌的。據說他住在一個桶里，但是吉爾柏特·穆萊向我們保證說這是個錯誤：因為那是一個大甕，是原始時代用以埋葬死人的那種甕。②他象一個印度托缽僧那樣地以行乞為生。他宣揚友愛，不僅僅是全人類之間的友愛，而且還有人與動物之間的友愛。甚至當他還活著的時候，他的一身就聚集了許多的傳說。盡人皆知，亞歷山大怎樣地拜訪過他，問他想要什么恩賜；他回答說：“只要你別擋住我的太陽光”。狄奧根尼的教導，一點也沒有我們現在所稱之為“玩世不恭”的（“犬儒”的）東西，——而是恰好與之相反。他對“德行”具有一種熱烈的感情，他認為和德行比較起來，俗世的財富是無足計較的。他追求德行，并追求從欲望之下解放出來的道德自由：只要你對于幸運所賜的財貨無動于衷，便可以從恐懼之下解放出來。我們可以看出，他的學說在這一方面是被斯多葛派所采用了的，但是他們并沒有追隨著他摒絕文明的歡樂。他認為其羅米修斯由于把那些造成了近代生活的復雜與矯揉造作的技術帶給了人類，所以就公正地受到了懲罰。在這一點上他有似于道家、盧梭與托爾斯泰，但是要比他們更加徹底。

2020-10-09 蘇：畫家知道韁繩和嚼子應當是怎樣的嗎？或許，甚至制造這些東西的皮鞋和銅匠

2020-10-09 的人為勇敢的人。

2020-10-09 識的主體與對象的對立］，它們就都顯現為意識形態。

2020-10-09 蘇：如果說不正義和正義如上所述，那末，“做不正義的事”、“是不正義的”，

2020-10-09 中國哲學名著選讀７８２